介绍陶渊明的说明文 篇一
陶渊明，字元亮。渊，意为深，明，意为明智；元，意为善良，亮则为正直，明亮。
渊
生活是现实的的，因此培养了人们现实的性格。极力追求名和利，把物质的享受看得异常重要，在名利中挣扎，“戚戚于贫贱，汲汲于富贵。”这样的思想——虽然浅薄，虽然庸俗，却在，很多人心里扎下了深根。
而陶渊明是如何呢？他曾为官两次，结果却都是辞官回家。第二次仅为官83天。一切都是因为他的渊。他的思想性格从及观念皆超出常人。即使“环堵萧然，不避风日”，“短褐穿结， 箪瓢屡空”，他也从来想过再入尘网，为“丝竹耳乱耳”，为“ 案牍劳形”。
也许有人说陶渊明傻，做官有没有什么坏处，况且还有生活的经济来源，何乐而不为？
可陶渊明不为衣食住行，为的是自己的身心的快乐。他抛却了物质的迷惑，于是获得了心灵宇宙的自由，与自然万物息息相通。
明
陶渊明闲静少言，不幕荣利且好读书。是因为他明白了读书的含义，看透了官场的险恶。
读书是要读出自我，而不是考书法去最求名利。陶渊明是一个明智之人，自然早就明白了这一点。多年在官场做着身不由己的事，陶渊明深感痛苦，与其以心为形役，让心为形体所役使，倒不如忘怀的失归隐山林。当然，他也为自己的抉择感到无比快乐。“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。”这便是他的明智与高于世人之外。
元
与他子中的“元”（即善）相符。陶渊明也是一个善良的人。从《桃花源记》一文中便可看出。
这篇作品是陶渊明的最高成就，写于59岁。从对桃花源生活的描写，表现了陶渊明的'美好理想，每人都是平等的，没有贫富差距；人人都热情好客；路不拾遗，老有所终，又有所养。这也是孙中山提到的“大同社会”。没有战乱，和平共处。
由此可见，陶渊明的反对战争。渴望永久和平的思想感情。
亮
魏晋时一种“纵酒”的社会风尚。人们将豪爽地喝酒当成一种风尚。因此，当时出现了很多以酒为友的士人。
陶渊明自然也是酗酒之人，虽然家中贫困，不能经常得到，但他的老朋友经常邀他去喝酒。“即酒而退，曾不吝情去留。”
换做常人，若客人要走，总会“客套”性地挽留一下。而陶渊明与朋友们的交往时直爽、正真、率真，没有半点虚情假意，足见其“亮”。
于是，渊、明、元、亮四字组合在一起，也就成了我眼中的陶渊明。
介绍陶渊明的说明文 篇二
东晋的文人往往儒雅，博带广袖，暗香浮动，高谈阔论于山水之间。而陶渊明是乱世中的一朵空谷幽兰，开在那一场络绎缤纷的晋朝花雨中。
他，孤洁清逸，与天地为一体，浑然得为世所忘。千年后，人们不仅记住了荣光一时的王谢世家，也记住了这朵隐居在田园中的馥郁怡人的幽兰。其家虽贫，但木樽中斟着的是泛着诗意的烟水寒色；不像富贵的王谢世家，那金铸的酒樽中分明氤氲着浓艳奢华的色泽。
他，粗布衣衫，食不果腹，却钟爱于东篱下采菊的恬淡清幽，他在魏晋的浓黑墨渍里映忖得更加轻而飘逸。当无数趋炎附势之徒为了门楣而苦恼，而他却能有禅者般的清透睿智，放下仕途的波折，只为求得心灵上的一方净土。
也许，一切美好的存在只是为了映忖命运的悲哀，当悲哀已经注定成为悲哀，他明智地选择了为悲哀营造一层美丽的遮掩物，不让悲哀流露的那么突兀。
如果说竹林七贤之一的阮籍是魏晋时代最沉痛的一抹琶音，那陶渊明便少了一种沉闷与苦涩，当终日饮酒的阮籍已在穷途之哭的苦闷中消耗余生，陶渊明却在用余生去“转换人生视角，另辟人生蹊径”，他倘徉于山水，采菊于东篱，悠然于南山的那种超凡脱俗的洒脱飘逸，阮籍是注定品尝不到的，而酒味中的苦涩消沉和醉眼迷离的逃避怅惘，陶渊明却放弃了去尝试。
阮籍的悲哀完全没有任何的遮掩，反而用苦涩的穷途之哭映忖的更加凄绝；陶渊明的悲哀完美得掩饰在那一种洒脱无为，乐安天命的性情之下。他甚至痴心不已地做着梦，一个“仙外桃源”的梦，而这个梦延续了千年，也是很多人共同做着的遥遥无期的一个梦……
陶潜是隐逸的智者，沉重的官袍下扭曲着多少真诚的本心，所以他执起了锄头，摆脱了官场的沉浮，用心用情地去欣赏菊的芬芳，固守纯真善良的人性本色，沉浸在自己真实而孤独的净土世界里。他像兰，孤洁清傲，他又像菊，恬淡隐逸，在岁月里静静绽放，清香悠远，沁人心脾，荡气回肠。
清晨的霞光飞舞在肩头，傍晚的星光闪耀在身后，风吹佩兰，锦年流逝，一颗心早已波澜不惊，摆脱了名利的熏染，换来浮生半世之闲。佛经里说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”而陶潜凌于众生之上，浊世中的众生或惊，或诧，或畏，或怖，或悲，或喜，而他只随着自己的本心去追寻极乐，用完美的田园风光掩饰这个时代的悲哀与黑暗。
时世造英雄，若是时世造就不了你，那么，也希望你顺随本心，不要因为悲哀注定成为悲哀，而使美丽只作为忖托，辜负了完美神奇的人生。